{"id":19367,"date":"2010-05-15T09:18:18","date_gmt":"2010-05-15T07:18:18","guid":{"rendered":"https:\/\/astrodicticum-simplex.ulrich.digital\/index.php\/2010\/05\/15\/gwupkonferenz-2010-warum-menschen-unfug-glauben-tag-2\/"},"modified":"2025-05-14T16:04:54","modified_gmt":"2025-05-14T14:04:54","slug":"gwupkonferenz-2010-warum-menschen-unfug-glauben-tag-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/astrodicticum-simplex.ulrich.digital\/index.php\/2010\/05\/15\/gwupkonferenz-2010-warum-menschen-unfug-glauben-tag-2\/","title":{"rendered":"GWUP-Konferenz 2010 – Warum Menschen Unfug glauben (Tag 2)"},"content":{"rendered":"
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Die GWUP-Konferenz in Essen geht weiter. Lorenz Meyer hat gestern schon vom ersten Tag berichtet<\/a>; hier kommt der Bericht von Tag 2.<\/p>\n

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\nDer zweite Tag der 20. GWUP-Konferenz „Warum Menschen Unfug glauben“ findet im Colosseum Theater Essen statt, einer ehemaligen Industriehalle mit toller Atmosph\u00e4re oder wie es auf den Internetseiten der Stadt Essen<\/a> so unnachahmlich hei\u00dft: „Das anregende Ambiente klassischer Industriearchitektur geht eine \u00e4sthetisch spannende Verbindung mit zeitgem\u00e4\u00dfen, postindustriellen Strukturen ein.“<\/p>\n

Auf dem Weg von meinem nach Art des russischen, vom Purismus und Alkohol gepr\u00e4gten Sheng Fuis erbauten Hotels zum Veranstaltungsort sp\u00fcre ich die positiven spirituellen Schwingungen der Stadt Essen. Eine Stadt, in der Buddha im Schaufenster \u00fcber die Fusspflege wacht, kann nicht b\u00f6se sein.<\/p>\n\"i-089c395ccff53cdcd869e8475d45b58d-gwup4-thumb-500x375.jpg\"<\/a><\/form>\n

Zwischen 9.30 Uhr und 12.30 Uhr findet dort zun\u00e4chst eine Mitgliederversammlung der GWUP statt. Selbst als Pressevertreter und hochrangiges Mitglied von Sheng Fui International ist es mir nicht gelungen, eine Auskunft \u00fcber Art und Inhalt des geheimen (nicht \u00f6ffentlichen) Zusammentreffens zu bekommen. Ich habe aber auch nicht danach gefragt. <\/p>\n

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F\u00fcr mich f\u00e4ngt der Konferenztag also um 14.30 Uhr mit dem ersten Vortrag von Peter Brugger \u00fcber „Das gl\u00e4ubige Gehirn“ an in dem Herr Brugger \u00fcber den Glauben an das Paranormale aus neurophysiologischer Sicht berichtet. PD Dr. Peter Brugger leitet die Abteilung Neuropsychologie der Neurologischen Klinik der Universit\u00e4t Z\u00fcrich und versteht es, komplizierte Sachverhalte unterhaltsam zu vermitteln. Trotzdem ist es einer dieser Vortr\u00e4ge, die man zum besseren Verst\u00e4ndnis gerne noch ein zweites Mal h\u00f6ren w\u00fcrde.<\/p>\n

Hier die Kurzfassung wie sie den Konferenzunterlagen zu entnehmen ist:<\/p>\n

Menschliche Versuchspersonen vermuten hinter zuf\u00e4lligen Ereignissen generell \u201emehr als Zufall“ – Gl\u00e4ubige an paranormale Ph\u00e4nomene tun dies in erh\u00f6htem Ma\u00dfe. Das \u201eVermuten versteckter Bez\u00fcge“ ist eine h\u00f6here Assoziationsleistung, die vorwiegend von rechtshemisph\u00e4rischen Komponenten des Sprachsystems unterst\u00fctzt wird. Tats\u00e4chlich zeigen neuere Experimente, dass der Glaube ans Paranormale mit einer erh\u00f6hten Beteiligung der rechten Hirnh\u00e4lfte an Sprachprozessen einhergeht. Der funktionellen Asymmetrie der Hirnh\u00e4lften kommt damit eine zentrale Rolle f\u00fcr die Genese paranormaler Ideen zu – \u00e4hnlich wie dies bereits im Falle von schizotyper Pers\u00f6nlichkeitsst\u00f6rung und Schizophrenie bekannt ist. Ein einseitiges Pathologisieren paranormalen Denkens ist aber unangebracht, sind doch weite und ungew\u00f6hnliche Assoziationen auch f\u00fcr h\u00f6chste Kreativit\u00e4tsleistungen erforderlich. Dem Studium des \u201eparanormalen Gehirns“ kommt somit eine wichtige Vermittlerrolle zu; es hilft, die neuropsychologischen Prozesse zu erhellen, die Kreativit\u00e4t und Wahn miteinander verbinden.<\/p><\/blockquote>\n

Der n\u00e4chste Vortrag ist auf eine Gemeinschaftsarbeit der Autoren Jan Cwik, Mario Iskenius und G\u00fcnter Molz zur\u00fcck zu f\u00fchren und hat zum Thema: „Aberglaube, magisches Denken und paranormale \u00dcberzeugungen“.<\/p>\n

Hier der entsprechende Abstract aus den Tagungsunterlagen:<\/p>\n

Die wissenschaftliche Erforschung des Aberglaubens und paranormaler \u00dcberzeugungen steckt noch in den Kinderschuhen. Gerade in der psychologischen Forschung steht die Basis theoretischer Annahmen sowie experimenteller Forschung in diesem Bereich menschlichen Erlebens und Verhaltens noch am Beginn ihrer Entwicklung. Einen Teil wissenschaftlicher \u00dcberlegungen steuerten die Psychologinnen Marjaana Lindeman und Kia Aarnio bei, als sie ein theoretisches Modell zur Erkl\u00e4rung von Aberglauben, magischem Denken und paranormalen \u00dcberzeugungen vorstellten und dieses empirisch \u00fcberpr\u00fcften.<\/p>\n

Ziel unserer Untersuchung war zum einen eine teilweise Wiederholung der Untersuchung von Lindeman und Aarnio. Zum anderen aber auch die experimentelle \u00dcberpr\u00fcfung, inwieweit diese Befunde unabh\u00e4ngig vom einem bestimmten Kontext sind, in dem sich eine Person befindet, und somit, ob es sich bei Aberglaube und paranormalen \u00dcberzeugungen tats\u00e4chlich um eine zeitlich stabile Pers\u00f6nlichkeitseigenschaft von Menschen handelt oder ob dies vom Umfeld beeinflusst wird. Hierzu wurde der Zusammenhang zwischen Lebensinhalten und dem Grad der paranormalen \u00dcberzeugung mit Frageb\u00f6gen erhoben.<\/p>\n

Die Ergebnisse zeigten, dass die von Lindeman und Aarnio postulierten Pers\u00f6nlichkeitseigenschaften des Aberglaubens und der paranormalen \u00dcberzeugungen nicht so eindeutig anzunehmen sind, wie von ihnen beschrieben wurde. Unsere Untersuchung zeigte aber auch, dass dies durch den Kontext, in dem sich eine Person befindet, kaum beeinflusst wird. Diese Ergebnisse erm\u00f6glichen eine Diskussion \u00fcber eine Weiterentwicklung des urspr\u00fcnglichen Pers\u00f6nlichkeitsmodells.<\/p><\/blockquote>\n

An der Untersuchung waren beteiligt: <\/p>\n